О соболезновании на Кавказе. Как традиция помогает пережить стресс

Недавно прочла интересную статью С.О. Чипашвили “Традиционное дагестанское соболезнование и его функции дебрифинга, применяемого для профилактики ПТСР» о том, что выражение традиционного соболезнования в Дагестане в той или иной мере повторяет или подобно психологическим процедурам, направленным на преодоление посттравматического стрессового расстройства. Для справки - «посттравматическое стрессовое расстройство (ПТСР) — это сложное психическое состояние, которое развивается в результате переживания травматического события».  

Для человека с симптомами ПТСР типично общее эмоциональное оцепенение, стремление к изоляции; повышенное психологическое возбуждение.  

Для недопущения развития у пострадавших хронических посттравматических реакций психологи при работе с травмой применяют специальные процедуры, которые проводятся сразу после случившегося события. Обычно это групповая терапия, которая проводится двумя психологами, и она направлена на мобилизацию внутренних и внешних ресурсов, создание атмосферы поддержки и сочувствия, подготовку к переживанию тех симптомов или реакций, которые могут возникнуть.  

В ходе работы психологи поощряют участников высказывать свои чувства, мысли, тревоги, специально задают много вопросов, чтобы участники терапии давали развернутые ответы. В ходе терапии негативные впечатления перерабатываются, происходит выброс негативных эмоций.

Автор статьи обратил внимание на то, что традиционное соболезнование в Дагестане (я думаю, можно говорить о том, что в целом на Кавказе) есть не что иное как выработанная в течение столетий культурно-психологическая практика и техника психологической поддержки и помощи.

Согласно традиции, бытующей на всем Кавказе, при получении известия о смерти человека, все родственники, друзья, соседи обязаны сразу отправиться на соболезнование, отложив все дела. Эта традиция сохраняется и по сей день, причем ее нарушение рассматривается, как намеренное оскорбление. Извинить непосещение семьи умершего может лишь отсутствие человека в данном городе или его болезнь.

Мужское и женское соболезнование проходит раздельно. Мужское соболезнование проходит во дворе дома, женское — внутри.  Мужское соболезнование проходит в разных регионах Кавказа по-разному — в Адыгее, в некоторых аулах, мужчина, заходя на женскую часть дома, должен с порога громко и ритуально плакать, где-то, как в Дагестане, каждый из приходящих на соболезнование мужчин обязательно читает положенные молитвы, по окончании которых вновь прибывшие здороваются со всеми присутствующими мужчинами за руку по кругу.  

Затем соболезнующие начинают разговаривать с близкими покойного, задавать вопросы. Вопросы задаются обязательно, хотя пришедшие, как правило, уже знают обстоятельства случившегося. Психологи считают, что в таких диалогах, в многократном и подробном повторении ответов перерабатываются негативные эмоции и впечатления.   

Родственники принимают соболезнования вплоть до года. На фото - глава Ингушетии Юнус-Бек Евкуров выражает соболезнование семье погибшего Зубейра Цечоева. Сентябрь 2014 г.

Вопросы примерно следующие: «Что и как случилось?», «Как и когда вы об этом узнали?» и т.д.

Традиционное соболезнование длится семь дней, и все это время каждый день повторяется эта процедура или ее элементы с каждым вновь прибывшим. Такое ритмичное поведение создает атмосферу сочувствия, соучастия, эмоциональной поддержки.  

Наиболее близкие люди присутствуют на соболезновании все семь дней, они находятся все время рядом и в конце дня, когда основная масса соболезнующих уже расходится по домам, в доверительных беседах помогают родственникам пережить горе.  

В традиционных культурах Кавказа в целом тактильные контакты не приняты (вспомним, что в танцах партнеры не касаются друг друга), но в такой ситуации они допустимы — все приходящие обязательно приобнимают родственников покойного - таков невербальный язык поддержки и участия. 

Кроме того, соболезнование на Кавказе интересно тем, что люди обязательно говорят не только о горе, но и о другом. В эти разговоры постепенно вовлекаются близкие покойного. Делается это и спонтанно, и намеренно с целью разрядки обстановки, снижения индивидуального и группового напряжения. Зачастую не обходится без «балагура», рассказывающего истории и даже анекдоты, переводя, таким образом, сильные отрицательные эмоции в положительные.  

На седьмой день соболезнование ритуально прекращается, хотя на самом деле продолжается и до года.  В доме покойного до 40 дней остаются только самые близкие родственники. После 7 дней допустимым считается прийти на соболезнование тем, кто был в отъезде, болел.

Я попросила своих друзей на фейсбуке поделиться своими впечатлениями и спросила, действительно ли участие большого количества родственников в ритуале похорон и соболезнования помогает пережить горе. Ответы были самые разные. Некоторые свидетельствуют о кризисе традиции похорон и соболезнований.  

Аксана, Горячий Ключ: «Это очень важно. не оставлять людей один на один с их горем. И просто даже разговаривая ни о чем, ты помогаешь снять этот стресс, как- то разделить его. Это как тяжелая ноша. одному нести тяжело и трудно. а чем больше людей поставит свое плечо - тем легче тебе станет физически».

Рамазан, Майкоп: «Семью умершего в обязательном порядке необходимо поддерживать как морально, так и материально. Но вся эта поддержка не должна выливаться в то, что сейчас мы наблюдаем у нас дома. Все эти нескончаемые мероприятия в ходе похорон, щыгъын ихыжь, "сэдэкъэ" 40 дней, "сэдэкъэ" 1 года....Все это уже переходит в нескончаемую круговерть ненужных, бессмысленных, обременительных во всех смыслах действий, в ходе которых поддержка уже не поддержка , а какая-то гонка и бег с препятствиями, за которыми близкие умершего зачастую лишаются возможности обрести какое-то душевное спокойствие после перенесенного горя, не говоря уже о более дальних и чужих людях, которые будто находятся на каком-то полупраздничном марафоне».

Аменет, Краснодар: «Однозначно, что сочувствие и соболезнования помогают перенести страдание легче. Каждый, кто подходит к тебе, пожимает или обнимает в минуту горя, снимает с тебя часть твоей боли, разделяет горечь утраты. Конечно, есть много сложных вещей в самой традиции выражения соболезнования. Мне не совсем понятна традиция оплакивания женщинами постороннего человека, которого они в жизни ни разу не видели. Часто бываю на похоронах, когда приезжают женщины из других аулов и плачут, то вызывает недоумение. Мне кажется, что нужно ограничиться выражением соболезнования и прочтением суры Фатиха или Ихлас, и выражением пожелания покойному достойного места в другом мире».

Мадина, Нальчик: «Сочувствие и соболезнование не сглаживают и не облегчают страдание...Я по себе знаю. Часто вижу на похоронах обезумевших людей, которые потеряли близкого человека и, помня свое состояние, понимаю, что они бы хотели остаться со своими близкими оплакивать свое горе, а не принимать этот поток людей, из которых максимум половину знаешь. Может цинично, но...Для некоторых, это повод выйти в люди, пообщаться».  

Белла, Майкоп: «На своем опыте (уже три года как нет папы) могу сказать, что традиционные проявления соболезнования помогают снять психологическое напряжение и помогают пережить горе. Даже разговаривающие о своем люди во дворе. Хуже становится, когда заканчиваются все мероприятия после 40 дней, и ты остаешься один на один со своим горем. Это самое тяжелое. Все ритуалы, связанные с похоронным обрядом: щыгъын ихыжь (раздача вещей покойного на 7ой день — НН) , 40 дней и годовщина, на мой взгляд, имеют глубокий психологический смысл. Они позволяют "официально" ( не могу подобрать точное слово) оплакивать потерю близкого человека. В окружении близких и родных людей. Вернее вместе с ними. Одному плакать как- то очень плохо и очень тяжело, не приносит облегчения».

Саида, Майкоп: «Поддержка родственников, безусловно важна. Но... Людей приходит очень много и, когда ты только"успокоился", заходит очередной человек соболезновать, причем не очень близкий семье и просто начинает сценически плакать, это очень тяжело. Ты относишься к горю как к невосполнимой утрате, а многие "выжимают" эти слезы из себя, считая, что так надо. Я считаю, что в таком деле надо максимально стараться не травмировать душу человека, который хоронит близкого человека. Это очень неправдоподобно выжимать из себя слезы. Если ты неблизкий человек семье, правильнее будет просто пособолезновать. А раздача вещей для меня была очень болезненной... ».  

Азамат, Нальчик: «У кабардинцев семья умершего получает большую поддержку от родственников. Поддержку и моральную, и материальную. Целенаправленно людей, потерявших близкого человека, не оставляют наедине со своими думами. Это очень и очень важно.
Родственники и друзья, с одной стороны, снимают с людей большую часть хлопот, организационные вопросы. С другой стороны, своим участием и сопереживанием снимают частично с человека стресс. Человек легче переносит горе, быстрее возвращается к обыденным делам благодаря всему этому».

Аида, Москва: «Выражая соболезнования, тебе напоминают, что у тебя так же живы еще близкие люди и ты должен думать и о них. Что жизнь продолжается. Психологически человека это удерживает от истерик, к примеру, или психологического самобичевания. 40 дней родственников ни на секунду не оставляют одних. А желательно и дольше. До года практически ежевечерне близкие собираются во дворе и умершего. Но это больше характерно, когда кто-то молодой уходит. В таких случаях родителей и младших братьев-сестер, жену, детей желательно не оставлять ни на минуту. В комнате умершего обычно кто-то ночует до 40 дней. Объятия в нашем обществе не очень приняты, но о покойном много говорят, рассказывают о его поступках, о детстве, о том, каким был, как разговаривал. Дают выговориться близким. Хотя не все могут выговариваться. Тут уже зависит от человека. Поддержка и участие близких очень важна. Она просто бесценна».

Фатимет, Майкоп: « Я потеряла близких людей. И вот я, еще не поняв произошедшего, пытаюсь понять.. Но постоянно надо быть "по стойке смирно". Ой, вон аульские приехали, а вон кто-то из редких старших, а вон с работы пришли, и т.д. Заколка режет, платок падает. Умыться бы, скинуть надетое, облачиться в домашнее, выплакаться. Но нет, вон еще кто-то едет. Где платок?! Это примерно тоже самое, как требовать встречать гостей от обездвиженного инвалида. Тяжко и жестко».  

Шалих, Сочи: «Считаю, что участие родственников и знакомых в соболезновании помогает. Конечно, не нивелирует трагедию, но традиции дают правильное направление, "берега", эмоциям. Не дают остаться один на один в самый тяжелый момент.  
В соседской семье умер сын (в довольно взрослом возрасте) в Питере, зимой, и, пока за ним поехали, везли его, во дворе были соседи. Вечером жгли костер. И так было 4 или 5 дней. Большинство людей по природе так устроено, что близость людей, просто нахождение в обществе поддерживает их.
Потом традиция организации похорон снимает самые неприятные обязанности с близких родственников. Могилу готовят у нас обычно соседи, односельчане, но не родня. Кроме того, количество пришедших также является индикатором авторитета покойного и его семьи. И то же важно, когда касается людей ушедших в преклонном возрасте.
То, что обязанности и мероприятия довольно четко структурированы, позволяет проявить свое отношение к умершему правильным и четким соблюдением традиций, активным участием, а не "истериками" или "запоями".
Часто только на похоронах и встречаются большие массы людей, там и обсуждают все наиболее острые вопросы. При чем под давлением ситуации, что происходит чинно и цивилизованно, почти как в читальном зале библиотеки».

Людмила, Москва: « Именно объятия с самыми родными в тот момент вызывают наибольший выброс чувств, слезы сами льются и хочется прижаться к человеку, который лично знал ушедшего».